上帝國近了
馬可福音書1:14-15; 12:28-34
基督教是一個傳揚「福音」的信仰團體，但福音常被簡化為「信耶穌」。不過，根據我們今天的經文，馬可福音書描述耶穌出現傳揚的是「上帝國的福音」，並且一出現就宣告「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」而對馬可福音書的作者而言，福音就是他所寫下耶穌的言行舉止。
耶穌的宣告定義了祂來到世上的目的。時候已經滿足了，上帝的國逼近了。2000年前的宣告，上帝的國已經逼近了，至今卻沒有看到蹤跡。因為雖然，耶穌使用「國」這個充滿政治性的用詞，但上帝國並非一般的帝國。世上的帝國逼近，只有一個目的，就是藉著吞併來擴大它的領域。但這並非耶穌所啟示的上帝國，耶穌所宣揚的上帝國沒有固定的疆界，更不是以吞併為手段。上帝的國只會逼近，至於人是否願意進入，上帝則將決定權留給人，這就是上帝賜給人的自由意志。
根據這個宣告，人若是願意進入到上帝國（上帝的治理）中，首先必須「悔改」。悔改是舊約先知作品中最常見的呼籲，這個動詞的意思就是「向後轉」，也就是要那些原本背向上帝的百姓，轉過來，面向上帝。以上帝的心意為念，遵守上帝的誡命、律法、典章，過著符合上帝心意的生活。唯有以上帝的心意為念，才能相信耶穌所帶來的教導、啟示是來自上帝，是要帶領人們進入上帝的統治之中。
活在上帝的治理當中，這不僅是聖經所揭櫫最美的境界，也是許多基督徒生命追求的目標。不過卻有許多基督徒誤以為上帝國就是天國，也就是人過世後所要去的地方。耶穌所宣揚的上帝國絕非現代人心中所想的天堂，在耶穌口中它畢竟是向著世界逼近的，就如同主禱文所教導的「願你的國降臨，你的旨意行在地上，如同行在天上」。面對這個已經逼近的上帝國，你做了什麼抉擇？
至於，上帝的治理又是什麼樣的景況呢？在我們今天所讀的第二段經文，文士問耶穌一個問題「誡命中哪是第一要緊的呢？」也就是問：聖經中所載上帝的律法那麼多，什麼才是最重要的呢？耶穌的回答是：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神，其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」意思是：整部律法被制訂的目的就是要讓人能愛上帝並且愛鄰舍。為什麼耶穌為這麼認為呢？
基督徒都很喜歡互道「平安」，跟猶太人一樣，見面時平安，道別時也是平安。可是平安是什麼？有個故事是這麼說的：有一個繪畫比賽，主題是平安。參賽的作品大多描繪出安詳的景象，青翠的草地、安靜的水邊，可是得獎的卻是一幅劃著狂風巨浪、雷雨交加的峭壁上，有一個石洞裡頭，一個鳥巢中安靜的鳥隻。這或許有他的道理，不過這不是猶太人觀念中的平安。猶太人所說的平安是關係的平安，著重的是和上帝的關係、和家人、鄰里，甚至是陌生人的關係是否是處於平安的狀態。他們不覺得在不平安的環境中，會有平安的個人，也就是說平安必須是整體的。現代人從環保、生態的議題上應該可以深深地體會到這一點，前幾天台灣的海邊出現一隻鯨魚的屍體，解剖後發現，這鯨魚的胃因為塞滿了塑膠袋而死亡。人們隨意丟棄垃圾，塑膠微粒因而進入食物鏈，重新回到人體當中。
若說平安是上帝國的應許之一，那麼也應整體地表現在人的群體當中，因此信仰絕不會只是個人與上帝的關係，群體的表現也同樣是十分重要的部分。愛上帝與愛人是信仰的一體兩面。許多基督徒認為舊約的上帝是公義的，而新約的上帝的慈愛的，好像上帝有著公義與慈愛這兩個互相對立的特性。但其實只有當人們以法庭為背景思考時，公義與慈愛才會互相對立。在舊約聖經中，特別是先知的作品，最常指責以色列所犯的錯誤並不是不獻祭、不守節、或不敬拜讚美，而是獻祭之後卻沒有行公義，仍舊使用假砝碼買賣，仍舊壓榨勞工、仍舊忽略孤兒寡婦的需要。因此，我們可以知道，公義和憐憫在先知的概念中是一體的。所謂的公義就是憐憫的普及，當上帝要評價一個社會是否施行公義時，祂的眼光永遠放在最邊緣、最弱勢的一群人身上來檢驗。
耶穌同樣強調這樣的上帝國，愛鄰舍如同自己的要求和愛上帝同樣重要。只是，當我們要愛鄰舍時，總會先考慮一下誰才是我的鄰舍。就如同路加福音書裡有段類似的記載，文士問耶穌永生之道，耶穌反問律法怎麼記載，文士的回答也是「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己」。耶穌也認為他的回答很對，但文士繼續追問「誰是我的鄰舍呢？」耶穌沒有直接回答，卻講了撒瑪利亞人的故事，最後又問他「哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」耶穌不要我們先去定義鄰舍是誰，才付出努力去愛他。該問的問題是：誰願意成為那些需要者的鄰舍？
馬可的這位文士也贊同耶穌的回答，可是卻只得到耶穌說「你離神的國不遠了」這樣的評價。離上帝國不遠，仍舊不得其門而入，為什麼會如此？
知道上帝國治理的景況是一回事，願不願意就這麼去做又是另一回事。離上帝國不遠，和上帝國已經逼近了，都是同樣的道理。上帝賜給人自由意志，就將抉擇的權力交在人手中，祂不會拖拉人進入，卻願意所有的人都活在祂的治理當中。上帝的話已經發出了邀請，你願意進入其中嗎？