馬可10：46-52 / 聖詩：266 ; 184 ; 398 / 啟應：18
緒言
對「神學院」最普遍的認識就是:培養傳道人的學校，而神學生就是受栽培、造就日後要獻身傳道的人。要成為神學生要有受呼召的體驗，學習作為神學生要甘心樂意決志，奉獻自己為主所用。為主所用要學耶穌宣揚與見證福音，也要學耶穌走入人群遍行憐憫照護醫治貧病，更要學耶穌不迷失於群眾擁戴，不屈就投眾人所好，而是勇敢獨對行所當行，言所當言的信仰品格。
1.叫他
巴底買急欲見著耶穌，聲嘶力竭的吶喊，干擾了周邊的群眾，遭到旁人制止。他並不因此退卻益發大聲。巴底買的吶喊不是宣洩情緒，或是隨人鼓動的熱情狂熱，他不是來看熱鬧，而是為把握自己的生命得到改變的機會而奮鬥，雖然周邊面對群眾的斥責，依然不退怯。耶穌在眾人喧鬧聲中，聽見巴底買的聲音。祂聽到巴底買為生命的苦情求耶穌憐憫的聲音，當然也聽到圍觀的群眾對巴底買斥責的聲音。耶穌從人馬雜沓的聲音中，辨識出巴底買的聲音，獨排眾議呼叫巴底買近身前來顯然耶穌選擇與巴底買站在同一陣線，群眾受到耶穌表態宣示立場的影響也改變對待巴底買的態度。
2.問他
當瞎眼的巴底買來到耶穌跟前，耶穌主動問他：「要我為你做什麼？」開口「問」是建立關係的開始(問名、問路、問電話)，更是深化關係的途徑(問安、問好、問候)。有關係的雙方如果彼此不聞不問，表示這關係必然 出了問題。「問」也是改變處境的起點(豁然開朗、茅塞頓開)。 一般而言，問的一方通常是有求於被問的一方，或者說，被問的一方比提問的一方有較多資源與優勢（例如:陌生人問路，學生問老師）。然而當提問者主動開口跟被問者說：「要我為你做什麼？」英文說 May I help you– 不是你來請求我，而是我跟你開口，請你讓我可以為你做一 些事。這供需關係雖然不變，但是卻是擁有優勢的供給者，向相對劣勢的需求者謙讓開放的善意表現。
「要我為你做什麼？」意即(我向你開放)你來要，我來做。這是一種將對方納入自己的生命領域，也將自我交付對方生命關懷的人格關係互動，而非只有供需關係的對話。耶穌說「《要我》《為你做》什麼？」耶穌不是明知故問，而是基於人格性的關係（I-Thou) 祂向巴底買開放，主動探問、接納他的苦情，安撫他的情緒，平復他內心的忐忑並醫治了他。
3.應允他
巴底買終於突破眾人的封鎖，得到耶穌的醫治。耶穌跟巴底買說：「你通得到看見，你的信有救你！」耶穌公開宣告巴底買的醫治來自他的信心，也照他所提出的要求應許他得到看見。這個宣示指出醫治的神蹟來自信心的奮鬥（信心是ㄧ場戰役而不是一門學問），但是得救；得醫治不是信心奮鬥的最後目的，而是為生命前行預作準備。這段話，馬可福音寫的是：「去啊！你的信有救你！」（10:52）這句話有時間的延續性與指向性：「你的信」–過去式；「有救你」–現在式。「去啊！」–未來式，這些時態的主詞、受詞同一人，也就是巴底買生命情境的轉折與展延–從過去停駐一地的瞎子轉為今日可以起身而行的明眼人。應許巴底買結束悲慘人生，ㄧ個獨立自由的新生命，也是交付一個新未來。我們習慣將神蹟奇事看作是為個人性；單一性的事件的需求而召請，或是把它視為上帝/神明外力性介入；違背自然律的結果，並以其有效性作為信心真確性的驗證。
耶穌與巴底買的對遇，信心與醫治的宣示，以及台南神學院禮拜堂有一排文字寫道：「非爾選我乃我選爾命爾結實而實恆在」（約翰15:16）時時提醒學院師生謹記受揀選的神聖以及目的。我們都是卑微的人，本不配站立上帝面前，但是上帝卻揀選我們為他所用。猶如耶穌呼召巴底買，憐憫、醫治，我們也都是蒙上帝憐憫、受揀選的肢體。再者，從群眾因耶穌接納巴底買，他們對待的態度也跟著轉換的效應，也教導我們知道，受揀選不只是個人生命的改變，也是關乎週邊人群–親友、朋友、的見證，以及改變社會環境的力量。
耶穌公開宣示巴底買從信而得救、得醫治，可以「去啊！」這句話是醫治的的應許，也是巴底買生命轉化的宣告，而這一切全來自他的努力、追求，與耶穌建立人格性的關係的結果。巴底買不只是身體缺陷的補全，也是生命情境的轉折，從此以後他看得見行得遠，可以自由來去而不受拘束，更重要的，他可以不再仰仗別人施捨，甚至可以從被幫助的人，轉換成為幫助別人的人。所以得醫治不是個人需求的滿足，更不是達到目的之後關係就終止，巴底買有自己的努力，有耶穌的憐憫，更重要的他也從耶穌的應許得到新的生命。
結論
信心帶來神蹟、醫治的大能不是概念與口號，也不是一時ㄧ刻的激情感動，乃是整體生命處境與方向的新立。而是透過人格性的生命連結，有連動性與針對性的意志行動與爭戰而來。上帝的神蹟大能不是為一己之需，一事之用所召請，而是為集體覺醒與教導，並應許新的生命前景。信心達成的結果，應該有更上一層的信仰提昇，與信心體悟。而非停駐在特定性的關懷，更不應以此標榜重複傳誦，將上帝的神蹟奇事視為滿足私有性需求的信仰追求目標。