得救的樣貌 啟示錄21:1-8
今天早上我們一起聆聽的經文是啟示錄21章的開頭一段，第1節一開始就說「我又看見」，是啟示錄最後一個七的循環，七個看見當中的最後一個看見，也是整卷書所描述「上帝救恩的實現」。
所謂上帝救恩的實現就是：「新天新地」，宇宙全新的結構。在這個結構中，那令人畏懼、帶來混亂與毀滅的「海」不復存在。並且還有一個「新耶路撒冷」的聖城，由天而降。為此，由天上寶座所出的聲音宣告：「神的帳幕在人間」，所蘊含的意義「上帝與人同住」被強調了兩次。因為「他們要作他的子民，神要‥‥作他們的神」。這樣的宣告讓人回想出埃及時，上帝所宣告他拯救百姓的目的，「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神」（出6:7）。上帝的手伸入世界，進行拯救，目的就是讓自己和得拯救的人成為「神 — 百姓」的關係。上帝的拯救就是為了建立一群屬祂自己的百姓，由這群人組成一個合祂心意、服事祂的社會、國家。
因此，這個群體的狀態就是「上帝與他們同在」。「上帝同在」可說是聖經中最高級的祝福，無論在舊約或新約。這也是上帝給予領受祂召命的人最有力的應許。這項應許不僅在族長（以撒）的呼召，也在摩西奉命前往埃及的時候，士師基甸也在蒙此應許後出征。只是，並非所有聽見應許的人都做出正面的回應。以賽亞書第7章記載著，亞哈斯任猶大王的時候，亞蘭王與北國以色列王聯手攻擊猶大國，令亞哈斯十分恐懼，向亞述求援。上帝差先知以賽亞前去勸說，要亞哈斯信靠上帝，而不是亞述。亞哈斯不肯，先知以賽亞對他說：「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（賽7:14）。「以馬內利」就是上帝與我們同在的意思。但亞哈斯卻選擇拒絕上帝的應許，執意向亞述王乞求幫助，最後淪為亞述的附庸。
馬太福音書中耶穌降生的故事裡，天使向約瑟顯現時所說，「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利」（太1:22-23）。面對這樣的應許，約瑟選擇正面回應，不過，這樣的回應是需要付出代價的，或許是他人的責難，也或許是背負道德的羞恥。正如同今天的經文所示，並非所有的人都能進入上帝同在的福份，「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死」（21:8）。也就是說，那些沒有以上帝喜悅的生活方式來回應的人，是不配得到上帝同在的福份的。唯有那些願意持守上帝的道，忠實、誠信活出耶穌基督的見證的得勝者，才能承受上帝同在的家業。
在出埃及的故事中，上帝拯救百姓脫離為奴之地，為的是讓他們成為他的百姓。啟示錄的作者更進一步指出，凡堅守立場、以信仰克服所面對的困境的人，不僅可以像以色列一樣，和上帝建立起「神 — 百姓」的關係，還能更進一步獲得「子女」的身份，「我要作他的神，他要作我的兒子」（21:7）。身份的確立（無論是百姓還是子女），是與上帝建立合宜關係的關鍵。因此，啟示錄的作者用了一個十分有趣的類比：等待丈夫迎娶的新娘。新耶路撒冷像「新婦妝飾整齊，等候丈夫」（21:2）。
一位現代的讀者很難掌握這個類比所要表達的意涵，因為對現代人而言，結婚是兩個年輕人共組家庭的起點。有些比較有獨立思想的女性，甚至很難接受「嫁、娶」這樣的婚姻觀，認為婚姻應該是兩個人結婚，而不是女嫁男娶。但對古時候的人而言，婚姻就是嫁娶，男方娶女方進門，女方嫁入男方家。結婚對一位女性而言，是身份徹底的改變。在台灣的婚俗當中，新娘在上花轎或新娘車之後，要做「丟扇子」的動作。這項習俗後來被誤解為，女孩子要出嫁就必須將小姐脾氣丟掉，台語稱為「pàng sèng-tē」。其實，它的本意是放棄姓氏，「pàng sìn」，因為台語中的「扇」與「姓」同音。藉著這個動作，新娘被提醒，從此刻開始，她的身份從此徹底改變，不再是娘家的人，而是夫家的人。
聖城耶路撒冷所代表的是蒙受上帝救恩的群體。身處當中的每一個人要確切地知道自己的身份已經改變，不能再降服於肉體、情慾，而應降服在上帝的治理，成為祂的百姓；不能再屬於世界，因為已經是屬上帝的兒女。確立自己新的身份是屬於上帝的，就當讓上帝所喜悅的價值（公義、慈愛、憐憫）落實在我們的生命中，實踐在我們的群體裡面。這也是上帝同在所要呈現出來的景況。